Принадлежна свързаност
Има болно свързване през страх, вина, зависимост, болка,
мазохизъм, гняв, интерес - връзки, които се мъкнат чак в други животи, освен в
този. Здравото, непривързано свързване (съзнавам оксиморона, но е така), е през
любовта. А тя е другото име на Бога. Клетчица, уважаваща другите клетчици си,
но познаваща общността си с организма.
То е особено чувство, усещане,но и мъдро, интуитивно, любящо
познание за принадлежност, синхронична неслучайност. Вълшебство е. Фино е, в
този откъснат свят често е наранявано от безлюбната му грубост - но веднъж там,
знаеш, че няма по-голямо щастие, смисъл и радост от тази сърдечна свързаност.
Здраво стъпила на земята е тази принадлежност, а мъдростта ѝ в безкрая, докато
любовта обема целостта.
Въпрос: Как да живеем ежедневния си живот, да бъдем с хората и
същевременно да запазваме любовта и центъра си?
С опит и практика. Всички методи в психотерапията,
психодуховните учения, а и в самия живот, явяващ се преживелищно душевно
акордиране с безкрая, от логиката, през работа с тялото, театъра,
визуализациите и т.н., водят до молитвата и медитацията. Когато има ежедневен
опит с медитацията, постепенно тя се прехвърля от седящите сесии, в
ежедневието, като фон. Самосъзнанието преминава от его ума, в медитативния
зрител.
Тогава работим, мислим, чувстваме, ядосваме се, прощаваме,
влюбваме се, сексуални сме, разлюбваме се, постигаме, успяваме, проваляме се,
ставаме и пак и пак, но вече от позицията на този вътрешен спокоен зрител.
Адекватни сме в социалния си живот, емоционални сме, но дълбоко вътрешно водещ
е този Аз - а той е част от Бога, от любовта, мъдростта, свободата. На изток
наричат такава житейско динамична медитация бездействие в действието - метафора
е, тъй като кое е действие, кое бездействие, кое е реално и кое относително, е
въпрос. Тоест, живеем активно и приземено, но всичко посвещаваме на Бога, на
този вътрешен център и се водим по любящо нравствените му ориентири.
Въпрос: Тази медитационна практика как се научава или къде? На мен
ми изглежда сложно.
Отговор: На улица Х, на тренинга за личностово развитие на У, плаща се толкова и готово (естествено, че това е мит...)... Не е само практика, а цялостен стремеж на човека към Човека. Практики и системи, които могат да заведат или не до там, много.
Отговор: Не мисля и не го чувствам така. Човекът си е човек. Ядосва
се, яде му се, прави му се еди си какво си... Най-естественото нещо е да има
Бог в човека и да живее през любовта - дали ще го наречем тиха молитва или
медитация, все тая. Това е вътрешен център, средоточие на мисли, чувства и
поведение. Образът обаче на някакъв свръхспокоен медитатор си е чиста проба
розово бонбонен идеализъм, натрапен от романи и холивуд, - разбира се, това са
мои заключения само.
Ако базисният темперамент на човека е холеричен или
меланхоличен, дори и след известен психологически и сърдечен процес да осъзнае
това присъствие на Бога/ Аза си и да го постави като ядро на живота си,
темпераментът и базисните характерови импринти си остават такива, каквито са.
Да, извличат се позитивните им потенциали - избухливият холерик влага темпера
си в интуитивна готовност за мигновено вземане на добри решения, решителност и
пробивност, меланхоликът прихваща тъгата си, а любящото присъствие на Бога я
превръща в смирена мъдрост. Въпреки това обаче, избухливостта или известно
потъване пак си ги има в споменатите примери, но просто човекът през
сверяването с любовта много по-бързо прощава и извлича потенциалите от гнева и
тъгата. Същото е с надлежащите характерови структури - не изчезват, но се вадят
позитивните им потенциали.
Накратко, социалната персона и егото са си до голяма
степен същите, но част от егото умее да замлъква и провежда любовта. Магарето
си остава магаре, но се появява ездач, знаещ накъде го води!
....................................................................
Орлин, душевед-душелечител
Няма коментари:
Публикуване на коментар
Здравейте, приятели! В случай, че желаете да ми зададете въпрос и очаквате отговор, моля пишете ми тук в коментарите!